На всем протяжении своей истории человечество искало способы улучшения здоровья и продления жизни. Даосы Китая достигли огромных успехов и в том, и в другом.

До недавнего времени оздоровительные практики даосов не были известны на Западе. Тому было немало причин. Одна заключается в том, что даосы стремились к уединенной жизни в отдаленных районах Китая. Многие учения передавались по секрету и были недоступными для простого народа. Те же учения, которые были записаны, были зашифрованы таким образом, что становились абсолютно непонятными непосвященному, даже китайцу. Очень немногие тексты когда-либо переводились на английский, да и те при изучении требовали огромных усилий, чтобы только уловить проблеск идей и техник, практиковавшихся даосами.

К счастью, многие тайны были отброшены с тех пор, как настоящие даосские мастера начали преподавать на Западе. К тому же открытие Китая внешнему миру и свободный поток информации во много раз приумножили наши знания об этих удивительных техниках и практиках

Но по-прежнему, помимо философии даосов, очень немногое из этих практик просочилось в массы, и это, конечно, вызывает сожаление. Часть проблемы состоит в неверном представлении о том, что изучение и практика даосских техник может принести пользу лишь тем, кто занимается боевыми искусствами, либо фанатикам здорового питания. На самом же деле каждый может вынести для себя пользу из тех или иных аспектов даосских учений — хотя, конечно, намного большую пользу из этих практик извлекут люди, занимающиеся воинскими дисциплинами, да и здоровая диета также будет в значительной степени способствовать успеху.

Другая проблема заключалась в трудности передачи этих дальневосточных концепций людям Запада. Китайские концепции тела, здоровья и сознания очень часто совершенно чужды западному мышлению. Очень многое из того, что было написано о даосизме на Западе, изобиловало специальными терминами и отпугивало читателя своей заумностью.

Даосские практики оздоровления, омоложения и продления жизни выросли из поисков бессмертия. Даосы верили, что посредством даосской Внутренней Алхимии можно взрастить бессмертное духовное тело, которое может покинуть физическое тело и продолжить существование самостоятельно. История даосов изобилует рассказами о таких бессмертных. Процессы Внутренней Алхимии требовали многих лет совершенствования; таким образом, было необходимо прожить очень долгую жизнь, прежде чем достижение бессмертия становилось возможным. Физические упражнения, дыхательные упражнения и техники управления сознанием были специально созданы для того, чтобы помочь будущему бессмертному сохранять силу и физическое благополучие в течение времени, достаточного для создания бессмертного тела духа. Было замечено, что, независимо от достижения бессмертия, все эти упражнения, практики и техники способствовали укреплению здоровья, восстановлению сил и продлению жизни. В этой книге вы откроете для себя многие из этих техник, имеющие отношение к здоровью, омоложению, долголетию и сексуальности.

Среди даосов было обычным доживать до очень глубокой старости. Существуют легенды о древних даосах, которые жили сотни, а иногда и тысячи лет. Конечно же, эти предания ничем не могут быть подтверждены. Однако в современной истории существует документальная запись о Ли Цинъюне, родившемся в семнадцатом году династии Цин (1678) в провинции Сычуань в Китае. В 1749 году, в возрасте семидесяти одного года, он вступил в армию. Он провел большую часть жизни в горах и был женат четырнадцать раз. В 1927 году генерал Ян Сэнь встретился с Ли и сфотографировал его *, а затем стал его учеником. В следующем году Ли Цинъюнь умер в возрасте 250 лет. После его смерти генерал Ян расследовал факты жизни Ли Цинъюня и обнаружил правдивость рассказов о нем. У Ли Цинъюня было три основных правила достижения долголетия: 1) Избегайте любого рода эмоциональных крайностей. Это лишает тело энергии и расстраивает гармоничное функционирование органов. 2) Не торопитесь прожить свою жизнь. Не спешите. 3) Каждый день занимайтесь физическими и дыхательными упражнениями (цигун).

Я не могу гарантировать, что следование правилам Ли Цинъюня позволит вам дожить до очень глубокой старости. Его ученик генерал Ян умер очень молодым — в возрасте 98 лет!

Начиная практиковать даосские техники, вы должны помнить о том, что эта практика — триединая. Он включает в себя регулирование:

1)  дыхания,

2)  тела и

3)  сознания.

Даосские практики интегральны. Мы не занимаемся только физическими упражнениями. Мы также не занимаемся только дыхательными упражнениями. И мы не занимаемся только умственными упражнениями и медитациями. Мы занимаемся всеми тремя практиками и все три комбинируем. Это необходимо, чтобы создать крепкую основу для жизни. Из этой книги вы узнаете, как создать эту крепкую основу посредством практики Дао.

Есть что-то магическое и чудесное в самом слове Дао. Оно обычно переводится как «Путь». Объяснить западному человеку, что такое Дао, очень сложно. Путь включает в себя все, о чем вы когда-либо думали. Путь также включает и все, о чем вы никогда не думали. Природа следует Пути. Путь включает в себя все концепции Бога,

* Эту фотографию можно увидеть в книге: ЯнЦзюньмин. Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга. — К.: «София», 1997. — Здесь и далее прим, ред., если не указано иначе.

которые человек создал и которым поклонялся. Путь контролирует движение всей Вселенной.

Но что же все это означает? В конечном итоге, Путь, или Дао, — это нечто такое, что не может быть определено. Дао. Это слово — символ того, что лежит в основе реальности. Но сказано: Дао, о котором можно говорить, не есть настоящее Дао*. Как вы видите, здесь у нас возникают проблемы с языком. В нашем языке не существует слова или набора слов, которые могли бы определить Путь, потому что он вообще не может быть определен. Дао включает в себя все! Все слова, все мысли и все действия.

Вы познаете Дао, когда учитесь существовать с ним в гармонии. Путь включает в себя силу Земли и силу Неба. Практика Дао учит нас приводить себя в гармонию с Путем. Поэтому мы должны учиться регулировать и гармонизировать свои тела, свое дыхание и свое сознание. Мы должны собрать все грани своего существа воедино, в неделимое целое.

Дао символизирует совокупность всех вещей. Это космическая категория. Все становится взаимосвязанным, когда вы расширяете свое осознание до понимания всей необъятности Пути. Путь и есть осознание. Путь объединяет в себе и добро, и зло, и он намного больше, чем то и другое вместе взятое.

Когда вы практикуете Путь, вы чувствуете себя во взаимодействии с окружающим. Вы чувствуете, что вы связаны с Землей. Даос учится обращаться со своей энергией и с энергией Земли. Тот, кто идет по Пути, учится контролировать свою энергию. Это лежит в самом сердце практики Дао.

Вероятно, наилучшим термином для определения этой практики будет Даосская Йога. Это не то же самое, что цигун. Цигун — лишь часть Даосской Йоги. Даосская Йога преподается мастерами Дао. Настоящие мастера Дао в Китае в буквальном смысле вымирают. Вместо них мы имеем мастеров цигун, потерявших сексуальные секреты и Внутреннюю Алхимию, но сделавших изучение ци целой наукой. Но цигун — это жизненно важная часть Даосской Йоги. Поэтому, хотя в этой книге мы не будем говорить о Внутренней Алхимии, вы можете называть описываемые в ней практики Даосской Йогой или цигун — как вам будет угодно. Точнее всего было бы называть их энергетическими упражнениями.

Слово гун относится к любого рода тренировкам, требующим усилий и достаточно продолжительного периода времени. Цигун означает любой тренинг, связанный с ци и требующий многих усилий в течение длительного периода времени.

Ци — это еще одно из тех магических слов, которым нельзя подобрать адекватного эквивалента в английском языке. Но для этой книги ци является ключевым понятием. Дальневосточный иероглиф ци читают по-разному. Раньше на Западе было принято говорить и писать чи. Японцы произносят это слово как ки. Но ци, чи или ки — это одна и та же Энергия. Дословно ци означает «воздух». Слово цигун первоначально относилось к дыхательным упражнениям. Регулирование дыхания является одной из трех граней практики Дао, остальные две — регулирование тела и регулирование сознания.

Слово ци имеет массу оттенков значения — от простого воздуха до «дыхания жизни» или «жизненной силы». В Даосской Йоге ци — это Энергия Жизни. Таким образом, цигун также означает изучение и практику Энергии Жизненной Силы. В нашей книге под ци подразумевается как дыхание, так и Жизненная Сила. Оба эти понятия тесно взаимосвязаны. Если вы прекратите дышать всего на несколько минут, ваша Жизненная Сила покинет вас.

В этой книге мы будем говорить о ци как об Энергии. Я хочу представить практику Пути без всякой таинственности, обходясь по возможности без дальневосточной софистики и символизма. Понятия же, о которых мы будем говорить, поистине универсальны. Основная идея заключается в том, чтобы научиться контролировать свою Энергию Жизненной Силы.

Ученые даосы исследовали Энергию Жизненной Силы (ци) и обнаружили, что могут использовать свое сознание для того, чтобы научиться контролировать ци. Они обнаружили, что могут контролировать ци с помощью дыхания. Они также выяснили, что ци может перемещаться по телу при различных физических упражнениях. Даосы комбинировали дыхание и сознание и открывали новые способы контролировать Энергию Жизненной Силы. Таким образом были созданы динамические упражнения, использующие дыхание и сознание, чтобы контролировать и направлять ци. Отрегулировав и гармонизировав ци, даосы учились перемещать Энергию Жизненной Силы посредством одного лишь сознания. В этой книге мы поговорим обо всех этих способах контроля и направления Энергии Жизненной Силы.

Наше тело имеет не только циркуляционную систему для крови, но и систему циркуляции ци, или Энергии.

Ци движется по телу по так называемым каналам, или меридианам. Эти каналы были нанесены на карту человеческого тела китайскими врачами еще в незапамятные времена и в настоящий момент являются неотъемлемой частью традиционной китайской медицины. Па Западе они известны как акупунктурные меридианы. Акупунктура — это способ изменения потока ци по каналам с помощью иголок.

Человеческое тело имеет тридцать два канала, по которым течет ци. По двум основным каналам она движется вверх по позвоночному столбу в голову (Управляющий Канал, думай) и вниз вдоль передней стороны тела (Функциональный Канал, жэнь май)*. Большинство из остальных тридцати каналов начинается в кончиках пальцев рук и ног и пронизывает все тело.

У каждого из нас есть своя Энергия Жизненной Силы. Хотя принципы движения этой Энергии по телу и были открыты в Китае, в Энергии самой по себе нет ничего специфически китайского. Западная наука, не слишком хорошо понимая механизм, все же признает меридианную систему циркуляции ци. Это не мистицизм. Это наука. Войдя в двадцать первый век, я думаю, мы узнаем эту систему лучше, и она в конечном счете будет включена в западную медицину. Собственно говоря, западной медицине всего лишь несколько сотен лет. Система же движения ци по каналам была известна в Китае тысячи лет назад.

*Более распространенные переводы их китайских названий —- «Управляющий Сосуд» и «Сосуд Зачатия».

Наш главный источник ци — это всевозможные виды жидкостей, вырабатываемые организмом. Сюда входят: кровь, лимфа, все гормоны, производимые железами тела, в том числе женские и мужские половые секреты, включая сперму и яйцеклетки. Взятые как единое целое, в китайской медицине они получили название цзин. Это слово можно перевести как «Сущность, Эссенция, Семя». Для многих западных людей это довольно сложная концепция. Приведу образный пример: если бы мы превратились в мокрую губку, то все то, что можно было бы из себя выдавить, и было бы нашей цзин. Это в буквальном смысле Сущность нашей жизни.

Цзин — это не то же самое, что ци. Сущность — не то же самое, что Энергия. Тело преобразует Сущность в Энергию. Сущность — это нечто осязаемое, то, что можно увидеть. Энергию же нельзя увидеть обычным зрением.

Цзин — это сущностная природа любого объекта. У всего есть своя цзин —у живых организмов и у неживых вещей. Под Сущностью подразумевается то, что придает объекту его уникальные качества и характеристики. Например, камень обладает цзин камня, собака обладает цзин собаки и т. д. Цзин может принимать бесконечное множество форм.

Мы впитываем Сущность пищи, которую мы едим, и превращаем ее в ци, удовлетворяющую энергетические потребности нашего тела. Еда и воздух — два главных внешних источника цзин.

С взрослением главным внутренним источником цзин в нашем теле становятся половые органы. У мужчин цзин находится в семени и в соответствующих мужских половых гормонах, а у женщин — в яйцеклетках и в соответствующих женских половых гормонах. Сексуальная цзин трансформируется в мощную форму ци внутри тела. Когда мы достигаем половой зрелости, сексуальная Сущность, превращенная в сексуальную Энергию, становится основной движущей силой нашего тела. К среднему возрасту и дальше, когда наша сексуальная потенция начинает убывать, наш энергетический уровень начинает существенно снижаться.

Даосы осознали, что для мужчин потеря семени означает потерю огромного количества цзин. Это происходит каждый раз, когда мужчина эякулирует. Даосы разработали множество техник сохранения сексуальной цзин и превращения этого вида Сущности в ци. Некоторые из этих техник достаточно просты и будут рассмотрены позже в практической части нашей книги.

Женщины теряют цзин во время менструации. Если мужчина и женщина ведут одинаково активную половую жизнь, то мужчина теряет гораздо больше цзин. Даосы считают, что это основная причина того, что женщины в среднем живут дольше мужчин. У них больше Сущности для превращения в Энергию. Мы изучим некоторые женские техники сохранения и трансформации Сущности. В дальнейшем сексуальную цзин мы будем называть цзин-ци.

Каждый получает свою Первичную Энергию из объединения материнской яйцеклетки и отцовского сперматозоида. Даосы называют эту Первичную Энергию юань-цзин. Количество и качество Первичной Энергии в каждом человеке разное. Каждый из нас имеет ограниченное количество Первичной Энергии. Она поддерживает нас на протяжении всей нашей жизни. Даосы считают ее наиважнейшим нашим богатством. Чтобы поддерживать свою жизнь, нам необходимо сберегать свою Первичную Энергию. Для того чтобы продолжать жить и расти, Первичная Энергия должна быть превращена в Первичную ци. Другими словами, мы получаем нашу Первичную Сущность, Первичную Природу, из яйцеклетки и сперматозоида родителей. Первичная Сущность превращается в Первичную Энергию Жизненной Силы. Эта Первичная ци (юань-ци) дает искру жизни. Она поддерживает и защищает эмбрион, пока он развивается в утробе матери.

Количество нашей Первичной цзин определяет количество нашей Первичной ци. Количество нашей Первичной Сущности определяет количество нашей Первичной Жизненной Силы. Употребляемые здесь термины «Первичная Сущность» и «Первичная цш практически взаимозаменяемы и в конечном счете определяют качество и продолжительность нашей жизни. Когда мы молоды, именно наши Первичные цзин и ци поддерживают нас. Первичная цзин постоянно превращается в Энергию. Однако мы можем растратить и потерять всю нашу Первичную Сущность. Вот почему даосы учились сохранять и укреплять ее. Когда она вся израсходована, мы умираем.

Первичная ци также имеет и другое значение. Находясь в утробе матери, плод никогда не вдыхает воздух, хотя Первичная ци течет чисто и беспрепятственно по всем его энергетическим каналам. Плод получает питание, необходимое для поддержания тока Энергии, через пуповину.

Когда же ребенок рождается и пуповину перерезают, он начинает дышать. Теперь воздух становится главным источником ци для ребенка наравне с жидкой пищей, которую он получает в виде молока матери (либо детской питательной смеси). В конце концов ребенок начинает есть твердую пищу, и она также становится значительным источником ци.

Даосы разграничивают Первичную Энергию и все остальные формы ци (помните, что ци и Энергия — одно и то же). Первичная ци поддерживает утробный плод. В младенце она сильна. Когда младенец превращается в ребенка, Первичная Энергия обычно продолжает оставаться сильной. Но когда ребенок взрослеет и становится подростком, сила Первичной ци потихоньку начинает увядать. Она уже течет не так гладко. В процессе старения сила Первичной ци продолжает постепенно убывать, пока ее не остается совсем.

Таким образом, Первичная Энергия поддерживает нас на протяжении всей нашей жизни, с самого момента зачатия и до самого момента смерти. У даосов существует много названий для Первичной Энергии: Эмбриональная ци, Предродовая ци, Прежденебесная ци, Изначальная ци и др.

Все остальные формы ци называются Послеродовыми, или Посленебесными. Они берутся из нашей цзин (особенно из Сексуальной Сущности), из воздуха, которым мы дышим, и из пищи, которую едим.

Многие практики цигун были созданы для восстановления свободного тока Энергии по энергетическим каналам тела. Основная цель заключается в восстановлении такого же тока Первичной ци, который существовал в нас, когда мы были зародышами в утробе своей матери и когда нам не надо было даже дышать для поддержания непрерывного потока ци. Это то, что подразумевают под Первичной ци практикующие цигун.

Дао есть источник всего сущего. Ци и цзин, Энергия и Сущность, — это два Сокровища Дао. Существует еще и третье Сокровище Даосской Йоги. Это Третье Сокровище — шэнъ.

Шэнъ — это еще одно слово, представляющее определенную трудность для перевода на западные языки. Оно обозначает все виды активности нашего ума: сознание, мышление, сон, самоосознание. На другом уровне оно означает Дух. Даосы верят в то, что именно эта часть нас может достичь бессмертия. Многие высшие практики мастеров Дао требуют работы с Духом. Как цзин может быть превращена в ци, так и ци можно превратить в шэнъ.

Для наших целей закрепим за шэнъ значение сознания и наших умственных способностей. Все упражнения, задействующие мышление, концентрацию, визуализацию или медитацию, — это упражнения, задействующие шэнъ.

Три Сокровища — источник здоровья, молодости и долголетия. Они обеспечивают средства для нашего Тройственного Подхода к даосским техникам, регулирующим дыхание, тело и сознание. Теперь очевидно, что дыхание относится к ци, тело относится к цзин, а сознание — к шэнъ. Так что теперь, когда мы будем упоминать Энергию, Сущность или Сознание, помните, что мы обращаемся к Трем Сокровищам. И когда мы делаем дыхательные, физические, сексуальные или умственные упражнения, мы имеем дело с Тремя Сокровищами. Занятия цигун требуют контроля, сохранения и усиления Энергии, Сущности и Сознания.

Эти слова уже давно хорошо известны на Западе, но правильно ли мы их понимаем?

Ключ к пониманию Инь и Ян — в осознании того, что в этой паре всегда скрыт третий аспект, своеобразный молчаливый наблюдатель. Этот третий участник представляет собой аспект равновесия и гармонии. Даосы называют его Тайцзи, Инь уравновешивает Ян. Ян уравновешивает Инь. Тайцзи означает единство. Инь и Ян сплетаются вместе и утрачивают свою индивидуальность, чтобы сформировать единое целое. Простейший пример — это мужчина и женщина, объединяющиеся для того, чтобы создать семью. Семья является концепцией, которая лежит в основе всего китайского образа жизни. Два человека собираются вместе, чтобы создать нечто новое и гораздо большее, чем каждый из них, взятый индивидуально. Это тоже Тайцзи.

В цигун мы ищем равновесия и гармонии в дыхании, в теле и в сознании, и все это — для того, чтобы укрепить себя и наше величайшее достояние, нашу жизнь. Так что, когда мы говорим о Инь и Ян, мы на самом деле говорим о приведении себя в равновесие.

В своем теле мы должны уравновесить Ян-ци, полученную из отцовского сперматозоида во время зачатия, и Инь-ци, полученную из материнской яйцеклетки. М ы получаем равные порции мужского и женского при зачатии, а уже генетические процессы определяют, будем ли мы мужчиной или женщиной. Важно то, что наша Первичная ци была создана из равных доз Инь и Ян.

В цигун Инь и Ян представляют собой не столько мужское и женское начала, сколько активное и пассивное. Одна сторона отдает, другая принимает. В системе циркуляции крови нашего тела кровь по артериям (активная сторона — Ян) выходит из сердца и по венам (воспринимающая сторона — Инь) возвращается. Артерии и вены, уравновешивая друг друга, образуют систему циркуляции. Это Тайцзи.

Мы уже приблизились к пониманию Инь и Ян. Любые две мысли, идеи, концепции и т. д., противостоящие друг другу либо друг друга уравновешивающие, находятся между собой в отношениях Инь-Ян. Так получаются твердое (Ян) и мягкое (Инь), день (Ян) и ночь (Инь), Небо (Ян) и Земля (Инь), позитивное (Ян) и негативное (Инь), горячее (Ян) и холодное (Инь), белое (Ян) и черное (Инь). Это всего несколько примеров.

Инь и Ян стремятся к равновесию. А в наших телах оно часто потеряно. В нашей Первичной ци было равновесие Инь и Ян. Но по мере того, как сила Первичной ци ослабевает, она теряет способность поддерживать нас в абсолютном равновесии. Мы все больше попадаем под воздействие пищи, которую мы едим, качества воздуха, которым мы дышим, игр, в которые мы играем, и лекарств, которые мы принимаем. Когда тело теряет свое изначальное абсолютное равновесие, это сразу отражается на токе ци по энергетическим меридианам нашего тела. Каналы забиваются или сужаются. Тот поток Энергии, который проходил по всем каналам нашего тела, перестает течь плавно. Вы можете это почувствовать в своей ноге, или в спине, или в шее. Когда вы стареете, вы начинаете чувствовать потерю ци как боль или онемение. Цигун был создан, чтобы помочь восстанавливать свободный ток ци по энергетическим каналам и поддерживать равновесие Инь и Ян в теле.

Представьте себе Инь и Ян как два полюса батарейки. Один полюс заряжен отрицательно, а другой положительно. Вместе они работают на поддержание тела и его составных частей в равновесии. Если один полюс выходит из равновесия, это должно быть компенсировано вливанием большего количества энергии с противоположного полюса. Например, если тело слишком нагревается (Ян), оно должно быть охлаждено энергией Инь. Мы также можем называть эти два типа ци Энергией Огня и Энергией Воды либо Инь-цм и Ян-ци. Верхняя часть нашего тела, та, что выше пупка и где располагаются наиболее важные органы, считается Ян, а нижняя часть, та, что ниже пупка, Инь.

Китайские врачи тратят годы на изучение всех тонкостей уравновешивания Инь и Ян в нашем теле. Но знать все эти сложности совершенно не обязательно для того, чтобы начать заниматься Даосской Йогой.

Для даоса познать себя означает нечто совершенно отличное. То, о чем мы думаем как о себе, — это только то, что мы сами создали. Наше эго создано нами самими. Даос понимает, что он был рожден без какого-либо эго, а после смерти оно просто исчезнет. Даос учится игнорировать эго и мало-помалу избавляться от него. Это позволяет нашей Первичной Природе (Первичной Сущности), нашемуподлин-ному «я», пробиться и восстановить контроль над нашей жизнью.

Наше Первичное Сознание (юанъ-шэнъ) проистекает из Первичной Сущности (юань-цзин), превращенной в Первичную Энергию Жизненной Силы (юань-ци) при зачатии. Наше Первичное Сознание не имело никакого эго. Когда мы родились, у нас не было мыслей. Мысли появились позже, после того как мы выучили слова.

Процесс практики цигун предполагает оживление и восстановление нашей Первичной ци. Это процесс омоложения. Часть процедуры затрагивает восстановление Первичного Сознания. У этого сознания нет эго, нет мыслей, нет самосознания. Так постепенно мы пытаемся восстановить такое состояние сознания, которое у нас уже однажды было и при котором эго не является доминирующей силой. Эго мы создаем по мере того, как взрослеем. Это не настоящее сознание. Настоящее сознание безмолвно. Даосы называют это безмолвие «Ничто». Достижение безмолвия сознания является одной из высших целей цигун.

Для того чтобы действительно продвинуться на Пути, необходимо взглянуть на жизнь под другим углом. Это не означает, что вы должны отказаться от всего, во что вы верите. Нет. Просто откройте свое сознание. Иногда приятно взглянуть на мир глазами ребенка. Он выглядит совершенно иначе.

Даосы рассуждают так. Поскольку сознание представляет собой Ничто, исследуя свое сознание, понять себя невозможно. И это на самом деле так. Даос сначала познает внутреннюю работу своего тела. В частности, он начинает с изучения пяти главных внутренних органов: сердца, легких, печени, почек и селезенки. Это поистине «боги» нашего тела.

Многие ли из нас имеют хоть какое-нибудь представление о том, что происходит внутри нас? Думаю, что немногие. Для того чтобы следовать Пути, необходимо узнать свое сердце, узнать свои легкие и свою печень, а также почки и селезенку. Учась регулировать свои основные органы, вы познаете себя таким способом, о котором вы даже и не думали прежде. Но это настоящее познание себя, в полном смысле этого слова.

Здесь не помешает немного теории. Наши пять основных органов дают нам отправную точку для обсуждения последней концепции, необходимой для понимания цигун. Мы уже обсудили Дао, ци, цзин, шэнь, Инь и Ян, Тайцзи, а теперь мы подошли к Пяти Элементам.

Мир и все, что в нем есть, состоит из этих Пяти Элементов. Это существенная часть китайской медицинской теории. Если я назову их Пятью Силами, возможно, это упростит их значение. Энергия проявляет себя через пять основных сил: Огонь и Воду — их мы уже упоминали, а также Металл, Дерево и Землю.

Каждый имеет эти Пять Сил внутри себя. Каждый из наших пяти главных органов является хранилищем одной из этих Пяти Сил. Когда все Пять Сил находятся в равновесии, мы чувствуем себя хорошо, мы чувствуем себя здоровыми. Когда же они разбалансированы, мы заболеваем или чувствуем себя подавленно, нанас валится целая куча неприятностей. Когда мы учимся регулировать свои пять основных органов, мы учимся гармонизировать и уравновешивать Пять Элементов в своем теле. Для уравновешивания каждой из Пяти Сил используется принцип Инь и Ян. Например, если наши почки, которые управляют Элементом Воды в нашем теле, слишком замерзнут (Инь), мы должны согреть их (добавить энергию Ян, обычно из сердца, которое управляет Элементом Огня). Это сделает нас здоровее и позволит жить долго и счастливо.

Между Энергией, которая приходит на Землю сверху (даосы называют ее Небесной ци), и Энергией собственно Земли (ци Земли), находится Энергия Человека (Человеческая ци).

Цигун начинается с изучения и практики Человеческой ци. Даосский подход к Человеческой Энергии совершенно отличается от того, к которому мы привыкли на Западе. И это придает Даосской Йоге ее очарование и уникальность. Как бы я ни старался убедить себя в том, что я знаю, что будет дальше, когда я приступал к изучению нового метода или новой техники, они всегда открывались мне под каким-то неожиданным углом. И в этом —часть секрета их красоты и загадочности.

В сущности, цигун призван сделать нас здоровее и замедлить процессы старения. Практикуя цигун, мы пользуемся тем, что я называю Тройственным Подходом. Мы учимся работать с Тремя Сокровищами, регулируя дыхание, тело и сознание.

В этой базовой книге я хотел бы объяснить читателям, как начать занятия Даосской Йогой и цигун. Лучше всего найти себе учителя. Хороший учитель знает, что правильный подход должен включать тренировку для всех Трех Сокровищ: Энергии, Сущности и Сознания. Если найти учителя не представляется возможным либо если вы любите заниматься самостоятельно — в таком случае, эта книга была создана мной специально для вас! Существует множество хороших книг с описаниями даосских упражнений и обсуждением техник цигун. Большинство этих книг либо слишком общего характера, либо слишком сложны, либо узко специализированны и вряд ли будут действительно полезны тем, кто начинает заниматься самостоятельно.

Также возможно, что многие искренние искатели просто не смогут найти того учителя, который действительно понимает все Три Сокровища Пути. Многие учителя знают только об одном или двух. Например, есть люди, которые занимаются физическими упражнениями или изучают воинские дисциплины, но никогда не учились регулировать дыхание или сознание. А много и таких, которые научились управлять своим сознанием посредством медитации и дыхательных практик, но совершенно игнорируют свое тело. Но настоящее изучение цигун предусматривает сбалансированный Тройственный Подход: Дыхание, Тело, Сознание.